Etimologic, noţiunea de
ordine vine din limba latină, de la substanticul ordo, inis. Tradus în limba română, el înseamnă: ordine, armonie,
dar şi normă sau măsură a lucrurilor[1].
De-a lungul timpului
conceptul de ordine a avut sensuri şi semnificaţii diverse.
Spre exemplu, în
antichitate, la Aristotel, conceptul de ordine era legat de viziunea sa despre
univers. Acesta era privit ca un organism viu, în care fiecare parte avea locul
ei propriu şi funcţia sa specifică, astfel încât toate lucrau împreună pentru a
alcătui un întreg unic[2].
În viziunea aristotelică,
despre ordinea universală, şi conceptul de normă sau măsură avea o semnificaţie
precisă şi anume: măsura sau norma internă a fiecărui lucru; ceea ce face ca un
lucru să fie ceea ce este şi nu altceva. Când cineva sau ceva încalcă sau
depăşeşte propria sa măsură, aceasta nu înseamnă că nu se conformează unei
norme obiective, externe, ci, mai mult, este lipsit în adâncul său de armonie
şi, astfel, îşi pune în pericol identitatea şi integritatea sa.
În viziunea creştină
întâlnim acelaşi concept despre ordinea universală, însă temeiul ei originar nu
este un logos impersonal şi imanent, ci Logosul personal şi transcendent al lui
Dumnezeu care este, în acelaşi timp, imanent, prin energiile necreate ce susţin
ordinea şi armonia creaţiei sau a universului. De aceea conceptul de ordine, în
gândirea creştină, a fost legat de conceptul de ierarhie, prezent pentru prima
dată în operele Sfântului Dionisie Areopagitul.
Etimologic, cuvântul
ierarhie vine din limba greacă şi înseamnă „origine” sau „principiu” sacru.
Deci ordinea prezentă în lume are, în viziunea Sfântului Dionisie, o origine şi
un principiu sacru. Ordinea şi armonia prezente în lume sau în universul întreg
nu este un dat ontologic impersonal, ci este un dar al lui Dumnezeu, dar şi o
vocaţie pentru făpturile raţionale. Pentru împlinirea acestei vocaţii este
nevoie de o anumită ierarhie pe care Sfântul Dionisie o defineşte astfel:
„Ierarhia este, după mine, o rânduială, o cunoaştere şi o lucrare sfântă care
duce, pe cât este cu putinţă, la asemănarea cu modelul dimnezeiesc şi e
înălţată spre iluminările date ei de Dumnezeu, pe măsura imitării Lui”[3].
Observăm deci că în
filosofia antică şi apoi în teologia creştină, conceptul de ordine avea, în
primul rând, o semnificaţie ontologică legată, evident, de viziunea generală
despre univers şi despre om. Atunci când, sub impulsul dezvoltării ştiinţelor
naturii, viziunea despre om şi univers s-a schimbat, s-a schimbat, desigur, şi
semnificaţia conceptului de ordine. Acest lucru s-a întâmplat în epoca modernă,
când viziunea aristotelică despre univers a fost depăşită.
În epoca modernă universul a
început să fie privit nu ca un organism individual viu, ci ca un ansamblu
constituit din părţi separate, care pot să intre în interacţiune, aşa cum intră
în interacţiune părţile unei maşini sau ale unui mecanism. Această nouă viziune
mecanică despre univers a condus la abandonarea dimensiunii ontologice a
conceptului de ordine şi accentuarea unei dimensiuni mecanice şi deterministe.
„Oamenii, afirmă fizicianul David Bohm, au început, astfel, să deprindă
noţiunile unei măsurători mecanice (…) Astfel măsura a început, încetul cu
încetul, să fie predată ca un fel de regulă, ce trebuie impusă din afară asupra
fiinţei umane, care, la rândul ei, impunea aceeaşi măsură oricăruia dintre
contextele acţiunii sale (fizic, social, mental)”[4].
Pentru a descrie această
nouă semnificaţie a conceptului de ordine a fost nevoie şi de un nou limbaj,
iar în elaborarea lui un rol esenţial au jucat coordonatele filosofiei
carteziene. Nu vom analiza aceste coordonate, ci subliniem doar faptul că
însăşi noţiunea de coordonată implică deja o funcţie de „ordonare” şi
întrebuinţarea ei în contextul noii viziuni mecanice despre univers avea ca
scop „ordonarea” percepţiei şi a gândirii în acord cu această nouă viziune.
Majoritatea cercetătorilor
contemporani, mai ales cei care lucrează în domeniul fizicii cuantice, sunt de
acord că viziunea mecanică despre univers şi limbajul folosit pentru descrierea
sa au avut consecinţe pozitive în domeniul ştiinţelor naturale. Impunerea sau
asumarea ei în domeniul ştiinţelor spirituale a avut, însă, consecinţe
negative. Fiind o viziune analitică şi fragmentară, atunci când a fost aplicată
în domeniul ştiinţelor spirituale, a dat naştere la aceeaşi fragmentare în
domeniul vieţii morale, religioase, culturale etc. Mai mult, „fiecare individ
uman a fost fragmentat într-un mare număr de compartimente distincte şi
conflictuale, în concordanţă cu diferitele sale dorinţe, scopuri, ambiţii,
ataşamente, caracteristici psihologice etc., într-o asemenea măsură încât este
acceptat, în general, că un anumit grad de nevroză este inevitabil”[5].
Concluzia la care ajunge
David Bohm, după ce face o analiză critică a viziunii mecaniciste despre om şi
univers, este destul de pesimistă. El consideră că această viziune fragmentară,
dublată de o viaţă la fel de fragmentară, a introdus dezordinea în ordinea şi
armonia universului. Ea „a generat poluare, distrugere a echilibrului natural,
suprapopulare, dezordine economică şi politică mondială, şi a creat un mediu
înconjurător care nu este nici fizic şi nici mental bun pentru cei mai mulţi
dintre oamenii care trebuie să locuiască în el. Individual, s-a dezvoltat un
sentiment larg răspândit de neajutorare şi disperare, în faţa a ceea ce poate
fi o masă copleşitoare de forţe sociale disperate, mergând dincolo de controlul
şi chiar neînţelegerea fiinţelor umane care sunt prizoniere în ea”[6].
Am dat acest citat in
extenso pentru a arăta modul în care o anumită viziune despre om şi lume şi o
anumită înţelegere a conceptului de ordine pot declanşa, în timp, o stare profundă
de dezordine. Într-o asemenea situaţie, căutarea unei soluţii de intrare în
ordine şi de regăsire a armoniei dintre fiinţe şi lucruri se impune ca o
necesitate. Soluţia propusă de David Bohm este căutarea comună a unei noi
semnificaţii a conceptului de ordine şi aceasta am putea-o descoperi în
filosofia şi religia extremului Orient, care „pun accent pe plenitudine şi
sugerează inutilitatea analizei lumii în părţi. De ce să nu renunţăm, afirmă
David Bohm, la calea fragmentară a Occidentului şi să nu adoptăm aceste idei
orientale care includ nu doar o viziune personală asupra lumii, ce neagă
diviziunea şi fragmentarea, ci şi tehnici de meditaţie ce conduc non-verbal
întregul proces al operaţiilor mentale spre un fel de stare calmă, de curgere
ordonată şi lină, necesară pentru a pune capăt fragmentării atât în procesul
real de gândire cât şi în conţinutul său?”[7].
Deci, nici mai mult, nici
mai puţin, David Bohm propune omului occidental să renunţe la identitatea sa,
care este de origine iudeo-creştină, şi să-şi asume o nouă identitate de
origine extrem orientală în care, datorită semnificaţiei pe care o are
conceptul de ordine, fragmentarea dispare într-o unitate şi uniformitate
impersonală.
După opinia noastră, soluţia
propusă de David Bohm ar putea fascina pe mulţi occidentali, obosiţi de atâta
fragmentare (când spunem occidental ne referim la tot spaţiul structurat de
gândirea iudeo-creştină), dar ea nu poate fi o soluţie valabilă. Soluţia
trebuie căutată nu „în afară”, ci la rădăcina propriei tradiţii spirituale care
a fost, cum remarca, pe bună dreptate, şi David Bohm, văduvită sau înstrăinată
de logosul lor întemeietor şi unificator, adică de raţiunea lor de a fi.
Cercetările din ultimul
timp, mai ales cele din domeniul fizicii cuantice, ne sugerează tocmai această
soluţie, însă valabilitatea şi pertinenţa ei nu o pot argumenta ştiinţele
naturii sau ştiinţele exacte şi nici chiar ştiinţele spiritului, pentru că ea
nu este doar de ordin teoretic, ci de ordin practic. Ea ţine de modul în care
înţelegem şi asumăm valorile ordinii morale.
[1]Nouveau dictionnaire latin français,
Paris 1912, p. 1031.
[2] David
Bohm, Plenitudinea lumii şi ordinea ei,
Editura Humanitas, Bucureşti, 1995, p. 34.
[3] Andrew
Louth, Dionisie Areopagitul. O
introducere, Editura Deisis, Sibiu,
1997, p. 72.