Învăţătura creştină despre
virtute mai accentuează îndeosebi lucrarea harului divin în viaţa creştinului,
har care începe odată cu botezul. Sfântul Iustin Martirul zice că Hristos ne-a
înnoit în har prin botez, spre a împlini voinţa lui Dumnezeu prin libera
noastră voinţă. Necesitatea harului pentru sporirea energiei sufleteşti este
accentuată îndeosebi de către Chiril, arhiepisopul Ierusalimului în catehezele
sale[1].
De asemenea, şi Sfântul Ioan Gură de Aur consideră harul divin necesar pentru
virtute şi sfinţirea celui ce crede, pentru că voinţa cea bună a noastră nu
este de ajuns, dacă ea nu primeşte putere de sus şi această putere ea nu o mai
primeşte dacă nu se îndreaptă cu vremea şi nu se face vrednică de această
primire[2].
Harul divin este o realitate
de existenţa căreia nu trebuie să ne îndoim nici o clipă, dar este şi rămâne o
realitate supranaturală, care se coboară asupra noastră şi care ne poate
influenţa prin mai multe căi sau mijloace. Modul în care el îşi exercită
acţiunea asupra noastră ne rămâne totuşi necunoscut. Harul este o putere
dumnezeiască ce „trezeşte, luminează, întăreşte şi consolidează puterile
naturale (…) în procesul mântuirii”, dar respectând „libertatea omenească care
este baza existenţei lumii morale”[3].
Harul foloseşte numai „celor care îl voiesc şi care consimt la poruncile lui
necesare mântuirii”[4].
Din această perspectivă,
întreg procesul educaţiei creştine capătă deci o semnificaţie cu totul nouă:
educaţia minţii sau educaţia intelectuală, înnobilarea simţirii şi întărirea
voinţei spre cele bune se face prin ajutorul şi sub influenţa harului divin,
singur în stare a aduce creştinul la desăvârşire. Viaţa creştinului se
desfăşoară astfel între două limite: una impusă de puterile şi dispoziţiile ei
naturale, iar alta – care-l ridică şi-l înnobilează – impusă de harul divin. În
măsura în care creştinul se străduieşte spre bine, în aceeaşi măsură îi
dovedeşte energia şi lucrarea sa. Astfel, la temelia virtuţii creştine stă
străduinţa creştinului, ajutată de harul divin.
În faţa situaţiilor şi a
împrejurărilor de viaţă care se pot schimba din zi în zi, creştinul îşi poate
dovedi virtutea sa acţionând totdeauna potrivit cerinţelor legilor morale. A
acţiona după aceste legi în diferitele împrejurări în care te afli, înseamnă a
avea permanent vie în tine voinţa lui Dumnezeu şi poruncile Lui, cărora trebuie
să te supui şi pentru care conştiinţa morală deplin formată este un îndreptar
subiectiv. Numai atunci se poate spune că o faptă morală este virtuoasă, când
provine dintr-o adâncă simţire internă faţă de Dumnezeu. Această simţire şi
trăire interioară, expresie a iubirii faţă de Dumnezeu, trebuie să fie legată
însă în mod necesar de ideea datoriei: cine nu simte în el chemarea datoriei,
nu poate simţi nici chemarea virtuţii. În acest înţeles însă, datoria nu este
concepută în mod formal – fapt care face imposibilă urmarea ei, ca în
formalismul kantian – ci se prezintă ca un conţinut bine determinat. Pentru
creştin datoria în sens general înseamnă doar a îndeplini voia lui Dumnezeu.
Ţinând cont de aceasta putem
spune că virtutea creştină este
activitatea continuă şi statornică, izvorâtă din harul divin şi puterile omului
credincios, prin care creştinul împlineşte totdeauna voia lui Dumnezeu.
Înţeleasă astfel, virtutea
nu e identică nici numai cu dispoziţia spre bine sau cu intenţia, nici cu
dexteritatea şi uşurinţa în săvârşirea binelui, dar nici numai cu actul
realizat (fapta bună). Ea nu e numai trăire interioară, numai intenţie, nici
numai dexteritate, dar nici numai act realizat; ci este acţiunea de realizare a
trăirilor şi a intenţiilor noastre bune. Considerată din punct de vedere
subiectiv, virtutea este o atitudine constantă faţă de bine, o năzuinţă activă,
puternică şi statornică de a ne conforma toate simţirile şi faptele noastre cu
legea morală, şi prin aceasta cu voinţa lui Dumnezeu, iar obiectiv, o acţiune
ce rezultă din această trăire interioară. Ea constă deci într-o unitate
inseparabilă a simţirii şi acţiunii, în simţirea nevoii binelui şi în
deprinderea de a-l realiza, cu alte cuvinte, în siguranţa şi promptitudinea
voinţei spre fapte bune. Ea se caracterizează, deci, printr-o mai mare
statornicie în faptele cele bune (din punct de vedere moral), printr-o
atitudine mai plăcută şi printr-o participare mai vie a persoanei la actele
morale (din punct de vedere psihologic). Ea nu e deci atitudinea voinţei, nici
apatie stoică, dar nici deprindere mecanică, ci o adevărată forţă spirituală ce
ne îndeamnă să săvârşim cu plăcere binele. De aceea, calea virtuţii este atât
de lungă şi de spinoasă. Virtutea nu ajunge niciodată în această viaţă la
ultima ei limită şi nici nu este un bun care, odată dobândit, să constituie o
proprietate permanentă şi imprescriptibilă, aşa cum o constituie posedarea
altor bunuri. Virtutea trebuie să dureze atât cât durează viaţa noastră
pământească; până în pragul morţii trebuie să ne străduim să fim şi să rămânem
virtuoşi, pentru că oricând poate scădea şi slăbi. „Celui ce i se pare că stă
să ia aminte să nu cadă”, zice Sfântul Apostol Pavel (I Cor. 10,12). Ba mai
mult, virtutea creştină prin excelenţă şi anume iubirea ne însoţeşte în
veşnicie şi în viaţa de dincolo. Esenţa virtuţii constă tocmai într-un fel de
înfiorare divină care susţine zelul sau râvna credinciosului de a face în mod
permanent voia Domnului.
Este iarăşi adevărat că,
deşi vorbim despre virtute ca despre ceva unic, ea se prezintă totuşi în viaţa
creştinilor în diferite feluri şi grade, după cum creştinul şi-a subordonat mai
mult sau mai puţin tendinţele sale naturale cerinţelor legilor morale. Pentru
creştinul în care Iisus Hristos trăieşte aievea (Gal. 2,20), viaţa nu mai este
o luptă continuă deoarece pacea de sus s-a pogorât în inima sa. Viaţa sa
interioară a dobândit o astfel de armonie, încât actele virtuoase fac o unitate
cu proprialui fiinţă. Pentru acest
fapt, virtuţile sfinţilor creştini nu ne apar ca urmarea unor deliberări ori
decizii prin care s-au anihilat – cu o mai mare sau cu o mai mică greutate –
tendinţele potrivnice, ci se prezintă ca fiind izvorâte din adâncurile fiinţei
lor, deoarece duhul lui Dumnezeu îi stăpâneşte în aşa măsură încât nu mai este
vorba de o luptă continuă în ei. Lupta aceasta – pe care de altfel o implică
termenul „virtute” – este mai mult o luptă iniţială, luptă care se dă cu atât
mai rar cu cât conflictul dintre tendinţele contrare devine mai rar, dar care
nu dispare definitiv niciodată în viaţa pământească.
Idealul desăvârşirii în
virtute este Omul-Dumnezeu, Iisus Hristos. Iisus Hristos ca Dumnezeu, prin
natura fiinţei Sale, este şi rămâne modelul desăvârşit al virtuţii creştine.
Sfinţii Apostoli, martirii şi mucenicii, precum şi ceilalţi sfinţi s-au
străduit să realizeze în propria lor viaţă modelul virtuţii supremei
desăvârşiri a lui Iisus Hristos. Ei au fost însă numai oameni, aşa că n-au putut
ajunge la plenitudinea desăvârşirii după care au însetat. Dar noi creştinii, pe
lângă idealul desăvârşirii – Iisus Hristos –, trebuie să-i luăm şi pe sfinţi ca
exemple în calea virtuţii, exemple care ne arată până unde poate ajunge cineva
ajutat de harul divin pe calea desăvârşirii. Iar pentru a ajunge pe această
cale, Sfântul Ioan Gură de Aur ne spune că este absolută nevoie de o învăţătură
şi practică statornică şi continuă a virtuţii. Ea trebuie să se câştige
progresiv, începând cu ceea ce este mai uşor, până la scara ce duce la cer.
[1]Cateh. XII, C. 7; P.G., XXXIII, 733;
vezi şi Pr. M. Bulacu, Conştiinţa
creştină după Sfântul Chiril al Ierusalimului, Bucureşti, 1941, c. 154.