Prin iconoclasm intelegem acel curent eretic, care
isi are inceputul mai inainte de domnia lui Leon al III-lea, dar care,
in timpul acestui imparat a luat o amploare deosebita, reprezentand
chiar politica sa in materie religioasa. Etimologic iconoclasmul
inseamna distrugerea icoanelor. Pentru a indica aceeasi actiune de
distrugere si de necinstire a icoanelor uneori se vorbeste de
iconomahie, adica de lupta impotriva icoanelor. Erezia aceasta a fost in
special initiatasi sustinuta de imparati, beneficiind de sprijinul lor
militar si politic, de aceea ea s-a deosebit de precedentele erezii prin
cruzimea cu care a fost impusa. Perioada iconoclasta este lunga, a
durat aproape un secol, incepand cu dinastia isauriana (717-802) si
terminandu-se in anul 843, cand la conducerea Imperiului se aflau
reprezentanti ai dinastiei de Amorium. Iconoclasmul a cunoscut doua
faze: prima, care este inaugurata de Leon al III-lea Isaurul in anul 726
si se incheie in timpul imparatesei Irina si a fiului ei Constantin al
VI-lea, odata cu Sinodul al VII-lea Ecumenic de la Niceea (787); a doua
incepe cu anul 813, odata cu urcarea pe tron a lui Leon al V-lea
Armeanul si se termina in anul 843, cand domnea imparatul Mihail al
III-lea din dinastia de Amorium, patronat de mama sa, Teodora. Se poate
face aici o observatie: atat prin restabilirea cultului icoanelor la
Sinodul al VII-lea Ecumenic, cat si la cel din 843, acest lucru s-a
facut atunci cand puterea suprema a Imperiului era detinuta de femei.
Daca prima restabilire a cultului icoanelor a fost de scurta durata, cea
de a doua a ramas in vigoare pana astazi.
Originile si evolutia iconoclasmului pana la Sinodul al VII-lea Ecumenic
Icoanele exista practic de la inceputul
crestinismului, avand un scop pedagogic: invatarea istoriei sfinte.
Acest aspect de ordin material s-a dezvoltat in chip deosebit in secolul
al IV-lea, dupa ce prin edictul de la Milan imparatul Constantin cel
Mare a acordat libertate crestinilor, religia acestora devenind
oficiala. Astfel, ia nastere o forma de cult, care privea mai intai
Sfanta Cruce si Sfintele Moaste: in secolul al IV-lea inchinarea la
Sfanta Cruce era un lucru normal. Paralel s-au dezvoltat si asa-numitele
icoane domestice adica pictarea unui portret unic pe o bucata din lemn
de dimensiuni mici. In secolul al V-lea cultul Sfintelor Icoane era
asociat credintei ca acestea pot face minuni. Icoana integrata in
practica religioasa individuala marca deja prezenta datatoare de
siguranta a Divinitatii. Din domestic, folosirea icoanelor a capatat un
caracter public, oficial. In anul 560, pentru a aduna fonduri in vederea
construirii unei Biserici in Nordul Siriei, preotii au strabatut cu o
icoana a Mantuitorului Hristos in procesiune solemna intreaga Asie Mica.
Unii martori ai vremii atesta faptul ca in timpul asediului avar din
626, patriarhul a rugat sa fie pictate pe portile de Vest ale orasului
Constantinopol, chipurile lui Hristos si ale Maicii Domnului. Acelasi
lucru s-a repetat si in 717, cand pe zidurile capitalei au fost plimbate
in procesiune, o icoana a Maicii Domnului si parti din Sfanta Cruce.
Tot acum s-a dezvoltat si credinta in icoanele archeiropoietes, nefacute
de mana omeneasca: ideea era ca o icoana care contine in ea Divinitatea
nu poate fi facuta decat prin mijloace supranaturale.
Inainte de perioada iconoclasta, Sfintele Icoane
devenisera un fapt major in viata bizantina: folosite de cler, de
autoritati, de popor, ele erau cinstite atat in public cat si in spatiul
privat; ele faceau accesibila prezenta dumnezeiasca. Dintre cei care
s-au ocupat cu studierea contextului in care a aparut fenomenul
iconoclast, unii au considerat ca acest fapt s-a datorat neputiintei
unor teologi de a intelege sensul simbolic si educativ al icoanei si de a
face distinctie intre cinstire si idolatrie. Ei socoteau ca cinstirea
Sfintelor Icoane ar fi in contradictie cu unele precepte biblice, ca
incalca porunca Decalogului de a nu-ti face chip cioplit si de a nu te
inchina lui. Un alt argument biblic mai era si acela conform caruia
Dumnezeu trebuie cinstit numai "in duh si adevar". In legatura cu
cinstirea icoanelor au avut loc discutii in Spania, la un sinod ce s-a
tinut la Elvira intre anii 300-306, iar Parinti si scriitori bisericesti
precum Iustin Martirul, Atenagora Atenianul, Tertulian, Epifaniu de
Salamina, Eusebiu de Cezareea si altii de mai tarziu au manifestat
rezerve fata de cinstirea icoanelor.
Totusi, aceste rezerve nu au fost considerate
justificate de Biserica, deaorece exista o distinctie intre icoana
materialasi chipul reprezentat de ea; sfantul este prezent in icoana
numai din punct de vedere spiritual, iar cinstirea se da doar chipului
reprezentat de ea. Din pacate au existat si unele excese: la un moment
dat s-a dezvoltat un fel de putere magica, care facea ca distinctia
intre icoanasi prototip sa dispara. La Constantinopol Maica Domnului era
ocrotitoarea orasului, iar locuitorii lui ii acordau o cinste
deosebita, exemplu in acest sens fiind numarul mare de biserici care-i
erau inchinate. In secolul al V-lea, Constantinopolul primea vesmintele
Maicii Domnului, furate dintr-un sat din Galileea, spunandu-se ca acest
lucru s-a facut chiar cu aprobarea Fecioarei Maria; se credea ca orasul
detinea si scutecele cu care Maica Domnului infasurase pe pruncul Iisus.
Din momentul acceptarii crestinismului de catre
puterea imperiala, imparatul devine locotenentul lui Dumnezeu pe pamant,
capatand un aspect sacru, iar ceremonialul imperial dobandea un
continut religios. Deja Sfantul Grigorie de Nazianz si Sfantul Ioan Gura
de Aur, admiteau ca inchinarea se cuvenea nu numai imparatului ci si
portretelor acestuia, fapt manifestat in mod concret prin lumanari si
tamaie. In a doua jumatate a secolului al VI-lea, imaginile imperiale
si-au pierdut din importanta, deoarece imparatul folosea el insusi
icoanele. In momentul in care suveranul era infrant, el cauta un ultim
ajutor: sa plaseze Imperiul universal la nivelul Divinului si prin
aceasta sa depinda mai putin de conjunctura geopolitica punand pe primul
plan mai degraba icoanele, decat imaginile imperiale. Succesele
militare repurtate de isauri le-a permis revenirea la origini: monedele
aveau imprimata pe ambele parti figura imparatului, statuile imperiale
s-au inmultit, puterea imperiala a cautat sa creeze un nou patriotism
avand in centru Biserica, de unde si interesul restrangerii la un numar
limitat de simboluri admise de toti: Sfanta Cruce, Sfanta Euharistie,
Sfintele Evanghelii.
Excesul nemultumea in general multe persoane, iar
unii erau de parere ca icoanele trebuiau distruse. La aceasta atitudine
au mai contribuit si unele secte si erezii precum pavlicienii, care nu
cinsteau Crucea, nu aveau cultul Maicii Domnului si al Sfintilor. La
randul lor monofizitii, foarte activi in partile orientale ale
Imperiului, socoteau imposibila reproducerea pe icoane a chipului
Mantuitorului, deaorece potrivit credintei lor firea umana a fost
"absorbita" de cea dumnezeiasca, iar aceasta din urma nu poate fi
cunoscutasi reprezentata.
Spre sfarsitul secolului al VII-lea si inceputul
celui de al VIII-lea putem spune ca intalnim in lumea bizantina, pe de-o
parte, un curent foarte puternic favoarabil icoanelor, iar pe de alta
parte, manifestari impotriva cinstirii lor. Aceasta din urma atitudine,
impotriva cinstirii icoanelor avea mai degraba un caracter izolat in
partea de Vest a Imperiului si era mai puternica in Orient, ca urmare a
influentelor iudaice, islamice, a sectelor si a ereziilor. Spre
sfarsitul secolului al VII-lea, la Sinodul Quinisext (691-692) se
stabilea prin canonul 82 ca Mantuitorul sa fie reprezentat ca om, nu ca
miel si aceasta cu scopul de a sublinia ca "viata Sa in trup, Patimile,
Moartea datatoare de mantuire si Rascumpararea lumii au fost castigate
prin Intrupare". Astfel, se atragea atentia asupra importantei
Intruparii, asupra realitatii ei, fapt care dadea o baza reprezentarii
pe icoane. Consecinta imediata a acestui canon a fost reprezentarea
realista a chipului lui Hristos, inclusiv pe monedele emise de Justinian
al II-lea. Acest canon a antrenat insa imediat si o serie de reactii
iconoclaste la Constantinopol, in Asia Micasi in Armenia: Teodosie,
episcopul Efesului, Toma, episcopul de Claudiopolis si Constantin de
Nicoleia s-au numarat printre cei mai de seama iconoclasti ai acestei
perioade.
Nascuta din teama de a nu cadea in idolatrie,
"retinerea" fata de cinstirea icoanelor a evoluat spre o disputa
pregnant hristologicasi acesta a constituit nucleul in jurul caruia se
vor concentra cele mai multe dezbateri. Unii au afirmat (Hans Georg
Beck) ca iconoclasmul secolului al VIII-lea nu a inceput in cercurile
imperiale, ci in cele bisericesti aratandu-se ca episcopii de Efes,
Claudiopolis si Nicoleia, mentionati mai sus, au venit la Constantinopol
sa ceara patriarhului Gherman oprirea cultului icoanelor. Refuzul
patriarhului, i-a determinat pe acestia sa treaca unilateral la
indepartarea icoanelor si la oprirea cinstirii lor. De asemenea, se
presupune ca odata sositi la Constantinopol, episcopii iconoclasti l-au
vizitat si pe imparatul Leon al III-lea, adept al ideilor lor si ca
acesta i-a incurajat pe drumul pe care pornisera. Aceste lucruri pot fi
adevarate numai ca fara concursul imparatilor, opiniile ierarhiilor n-ar
fi ramas decat simple atitudini.
In privinta lui Leon al III-lea nu trebuie uitat
faptul ca traise in regiunile orientale ale Imperiului, unde ideile
iconoclaste erau foarte raspandite. Ajuns la conducerea Imperiului si
socotindu-se ca avea drept de control asupra problemelor bisericesti si
laice, el a impus iconoclasmul ca doctrina oficiala a Imperiului, din
convingeri religioase. El considera ca prin aceasta atitudine purifica
religia crestina de ramasitele paganismului readucand-o la inaltimea si
puritatea ei originara. Nu sunt plauzibile afirmatiile unor istorici
potrivit carora imparatii iconoclasti au pornit prigoana impotriva
icoanelor in cadrul unor masuri mai ample de refacere a societatii si a
credintei, pe care doreau sa le puna pe baze mai bune si mai drepte.
Aceste pareri sunt gresite, fiindca imparatii iconoclasti, la fel ca
toti oamenii timpului lor, erau foarte credinciosi, uneori avand chiar
si preocupari teologice, grijulii sa nu atraga prin comportamentul lor
mania divinasi mai presus de toate doreau sa purifice crestinismul de
tot ce li se parea a fi idolatrie.
Pe dea alta parte, imparatii iconoclasti au pornit
lupta impotriva icoanelor si ca o reactie impotriva monahismului
bizantin, aprig sustinator al icoanelor. La vremea aceea, monahismul
luase o dezvoltare deosebita, manastirile posedau intinse domenii
funciare iar calugarii beneficiau de imunitati fiscale; ori in conceptia
imparatilor bizantini nu se putea tolera o astfel de situatie, pentru
ca prin numarul insuficient de functionari si de luptatori, se aduceau
grave prejudicii tezaurului Statul si armatei. De partea lor imparatii
aveau armata din Asia Mica, pe unii inalti functionari, precum si o
parte a populatiei Asiei Mici sau a celor din partile orientale. In
regiunile europene ale Imperiului si mai ales in Italia, poporul era
insa impotriva iconoclastilor, mai ales monahii si femeile fiind foarte
activi in aceasta lupta. Deci, putem spune ca aparatorii icoanelor erau
mai numerosi.
Motivul declansarii luptei impotriva icoanelor de
catre Leon al III-lea l-a constituit o eruptie vulcanica din anul 726.
In acest fenomen natural care fusese insotit si de un cutremur,
imparatul a vazut dovada maniei lui Dumnezeu din cauza idolatriei, adica
a cinstirii Sfintelor Icoane. Anul 726 reprezinta deci momentul
inceperii persecutiei impotriva icoanelor. Masurile imperiale au
intampinat o darza rezistenta. In momentul in care niste ofiteri au vrut
sa dea jos icoana Mantuitorului, care se gasea deasupra portii
palatului din catierul Chalkoprateia, acestia au fost omorati de popor
cu aceasta izbucnind o puternica revolta, incheiata cu morti si raniti.
Imparatul a dat ordin sa fie facute arestari, multi oameni fiind
condamnati, mutilati si exilati. Grecia si insulele Cyclade s-au
rasculat in 727 si au proclamat un nou imparat. Pana la urma revolta a
fost infranta. Tot cu acest prilej se spune ca imparatul Leon al III-lea
ar fi poruncit inchiderea Universitatii din Constantinopol, arderea
bibliotecii si izgonirea profesorilor deoarece nu i-a putut convinge sa
sprijine miscarea iconoclasta.
In Apus, papa Grigorie al II-lea (715-731) a
protestat energic, fiind sustinut de populatia care s-a revoltat si a
scris imparatului ca "nu are dreptul sa hotarasca in materie de credinta
si sa introduca inovatii in ceea ce avem de la Parinti". Evenimentele
ulterioare au deschis o mare prapastie intre Vestul Imperiului (cea mai
mare parte a Italiei, Grecia continentalasi insulele din Marea Egee)
sustinator al cultului icoanelor si partea de rasarit a Imperiului, in
special themele din Asia Mica, binecunoscute ca iconoclaste.
Convins ca nu-l poate aduce pe imparat la cinstirea
icoanelor, patriarhul Gherman (715-730) a protestat energic, asa ca
raporturile au atins in aceasta perioada punctul maxim de incordare.
Pentru a da legitimitate masurilor sale, imparatul Leon a convocat la 17
ianuarie 730 o adunare (silentium) tinuta in Palatul sau, la care au
participat mai ales inalti functionari civili. Cu acest prilej s-a
redactat un edict impotriva icoanelor, pe care patriarhul Gherman a
refuzat sa-l semneze. De aceea, a fost inlocuit imediat cu Anastasius.
Acest edict a reprezenat pentru Leon al III-lea baza legala de
inlaturare a icoanelor si de persecutare a celor ce le cinsteau. Intre
anii 730 si 741 nu avem nici o informatie viabila care sa precizeze
politica iconoclasta a lui Leon al III-lea. Se pare ca atitudinea papei
Grigorie al III-lea (731-741), care a excomunicat intr-un sinod tinut la
Roma pe adversarii cultului icoanelor, a provocat o contramasura din
partea lui Leon al III-lea care confisca proprietatile Bisericii romane
aflate pe teritoriul bizantin din Italia si a detasat de sub autoritatea
papei diocezele Calabria, Sicilia, Creta si Iliricul oriental,
supunandu-le patriarhului de Constantinopol. In aceste conditii
raporturile dintre Rasarit si Apus s-au deteriorat, astfel incat ruptura
parea definitiva, iar papa incepe sa se indrepte de acum incolo catre
regii francilor: Carol Martel, Pepin cel Scurt si mai ales Carol cel
Mare.
Alaturi de papa Grigorie al III-lea si de patriarhul
Gherman, o alta personalitate ortodoxa apare acum in Orient, luand
atitudine in favoarea icoanelor: Sfantul Ioan Damaschinul. Nucleul
sustinerilor Sfantului Ioan Damaschin despre icoane poate fi sintetizat
astfel: icoana este un simbol si intermediar intre om si Divinitate;
icoana Mantuitorului are la baza dogma Intruparii Sale; astfel, problema
icoanelor este strans legata de doctrina mantuirii.
|